Ценностно-нравственная поляризация в современном обществе

В непростой ситуации экономической и социальной нестабильности как в мире, так и в нашем обществе, все более наглядно проявляется ценностно-нравственная, в том числе религиозно-атеистическая поляризация людей, представителей различных социальных групп.

Закон поляризации в общественной жизни, о котором писал великий социолог и христианин Питирим Сорокин, заключается в том, что, когда общество переживает некое бедствие, фрустрацию или чрезвычайную ситуацию, то «большинство его членов, которые в нормальных условиях не являются ни слишком благочестивыми, ни слишком грешными, проявляют тенденцию к расколу и поляризации. Одни становятся более религиозными, нравственными и благочестивыми, а другие — более атеистичными, циничными, чувственными и преступными» [4, с. 145].

В моей теории российской полиментальности (множественности умонастроений, миропониманий в обществе) на основе социально-исторического анализа описываются четыре базовых ценностно-нравственных типа (менталитета) личности [2, 3]. Это православно-российский менталитет, имеющий более чем 1000-летнюю историю (безусловно, следует помнить и о других традиционных для России религиозных менталитетах, прежде всего, активно развивающемся исламском); коллективистско-социалистический, сформировавшийся за три четверти ХХ века в СССР; индивидуалистско-капиталистический, сложившийся в дореволюционной России, возрождающийся ныне в весьма неприглядном либерально-олигархическом обличье, и криминально-клановый менталитет, как известно, древнейший, порожденный пороками людей. Художественной метафорой данных личностных типов-менталитетов служат образы братьев Карамазовых из одноименного романа Ф. М. Достоевского: глубоко верующего инока-миротворца Алеши; эмоционального, жаждущего идеала отставного поручика Дмитрия (будущего большевика, по мнению американского советолога Р. Пайпса); изощренного рационалиста и богоборца Ивана, обуреваемого западнической «легендой о великом инквизиторе», и их сводного брата отцеубийцы Павла Смердякова, психологически зависящего от Ивана.

Если в советское время историческая типология базовых российских менталитетов присутствовала в неявном виде (так как узаконенным был только коллективистско-социалистический тип), то в результате «перестройки», начиная с конца 1980-х годов, она стала проявляться все четче и очевидней. А в настоящее время уже происходит поляризация (совсем по П. А. Сорокину) вышеприведенных ценностно-ментальных типов личности. Причем православно-российский тип сближается с коллективистско-социалистическим (советским) типом через их некоторое подобие на уровне общественной морали («человек человеку друг, товарищ и брат»), впрочем, и православные члены коммунистической партии уже не редкость. Вместе с тем индивидуалистско-капиталистический (либеральный) менталитет все чаще сближается с криминально-клановым менталитетом за счет свойственных этим типам личности эгоизма, клановости и авантюризма, моральной неразборчивости и культа денег.

Совсем не случайно в последние годы явно усилилась антиправославная и антисоветская активность либералов, их нападки на Русскую Православную Церковь и православных граждан, на исконные российские традиции, на русскую и советскую историю. Достаточно вспомнить телевизионные программы, выступления и статьи В. Познера, Н. Сванидзе, М. Прохорова, Ю. Латыниной, А. Невзорова, кощунственные акции «PussyRiot», М. Гельмана и прочих шоу-бизнесменов, надругательства над православными поклонными крестами, провокации сообщества ЛГБТ (лесбиянки, геи, бисексуалы, транссексуалы), а также поддержку подобных действий иностранными аморальными и атеистическими «авторитетами» вроде «Мадонны», С. Фрая, «Femen», братьев Чепмен и др. К сожалению, наши власти нередко идут на поводу у этих провокаторов, разрешая и охраняя их безнравственные «парады» и акции.

Несмотря на публичную, рекламную активность представителей либерального, индивидуалистического менталитета, ценностно-нравственные качества православного и коллективистского умонастроений, как показывают наши исследования, проявляются в реальной жизни существенно чаще. По данным социологического исследования, проведенного под руководством автора в апреле 2013 года (представительная выборка взрослого населения Санкт-Петербурга — 1200 человек от 18 лет), верующими православными людьми себя назвали более половины — 55,5 % петербуржцев, а верующих других вероисповеданий оказалось только 7,5 % (следует сказать, что эти цифры ниже, чем по России в целом). Понятно, что это не означает, что все это воцерковленные люди, но главное, что они отождествляют себя с соответствующей (в первую очередь, православной) культурой и традициями. Необходимо также подчеркнуть, что сотни тысяч мигрантов из Средней Азии и Кавказа остаются практически недоступными для социологических исследований, тем более по вопросам религии.

По данным исследований этого года, впервые за более чем десятилетний цикл наших исследований ценность веры превзошла ценность денег по количеству выборов из семи базовых ценностей. Ценность справедливости в последние годы поднимается до третьей-четвертой позиции среди этих же ценностей. Вместе с тем ценности семьи и здоровья более десяти лет не сходят с первых позиций (в 2013 году семью выбрали 78 %, здоровье — 62 % опрошенных), причем практически одинаковых в процентном выражении у представителей всех ценностно-ментальных типов, даже у либералов, хотя часть из них выступает и за «гомосексуальные семьи».

В ответ на вопрос: «Какое общество Вы хотели бы построить в России?» — вариант «Общество честных людей труда» выбрали 45 %, «Общество веры и любви к ближним» — 31 % и «Общество потребления и комфорта» — только 9 % петербуржцев (остальные затруднились ответить). Это значит, что в желаемом обществе люди сознательно, а кто-то и неосознанно, хотят воплотить социальные (честность, труд) и православные (вера, любовь к ближним) ценности и менее всего — уже более двадцати лет внушаемые СМИ и рекламой — ценности так называемого общества потребления.

Вместе с тем очевидно, что мощное многолетнее рекламно-информационное воздействие по принципу «все на продажу» в определенной мере влияет на молодежь, которая, собственно, и выросла в этой вульгарно-потребительской атмосфере полукриминального рынка. Поэтому каждый пятый молодой человек (20 %) выбирает общество потребления и комфорта (кстати, упомянутый аморальный персонаж романа Достоевского Смердяков был большим любителем западного комфорта). Но одновременно с потребительскими ценностями возрождаются исконные российские ценности Православия (среди молодых «Общество веры и любви к ближним» выбирают 27 %). А наиболее востребованными молодежью (как и старшими возрастными группами) оказываются ценности социального нравственного общества труда (43 %).

Очевидно, что существуют проблемы в сфере социального согласия между представителями базовых российских менталитетов. В свое время это была идейная борьба между «почвенниками» и «западниками», затем уже физическая борьба, перешедшая в гражданскую войну между «белыми» и «красными». Ныне возникают и более сложные противоречия между, условно говоря, «белыми» (православными, традиционалистами), «красными» (людьми советского, социалистического склада) и «голубыми» (либералами) — практически между представителями трех современных ценностно-нравственных типов. Поляризация проявляется в сведении ценностно-ментальных групп к двум большим социальным группам, во многом аналогичным традиционной с начала XIX века оппозиции славянофилов (почвенников) и западников. Не случайно в указанном нашем исследовании 74 % петербуржцев назвали себя патриотами России, а 21 % не отнесли себя к таковым (остальные затруднились ответить). Это и есть примерное соотношение современных «почвенников» и «западников».

Очевидно, что прозападная антироссийская пропаганда бесследно не прошла для людей, которые родились после «перестройки» или были еще дошкольниками. Вместе с тем поразительно, что за нравственный контроль за содержанием СМИ и рекламы в 2013 году выступают уже 86 % петербуржцев, среди молодежи — 70 % (в 2001 году их было соответственно 73 % и 62 %). И какие-то очень скромные положительные изменения, например, на телевидении, все-таки происходят: меньше становится западных сериалов (правда, собственные делаются по американским образцам), исчезла с общедоступных каналов зарубежная порнография и программы типа «Секс с Анфисой Чеховой» (но появился вульгарнейший канал «Перец»), введена возрастная маркировка программ и фильмов (которая не всегда на самом деле соответствует реальному возрасту зрителей), наконец, появился канал «Общественное телевидение России».

Тем не менее, несмотря на явное и подтвержденное многочисленными социологическими исследованиями (ВЦИОМ, Левада-центр, ФОМ, ИНОП, НИИКСИ и др.) преобладание представителей православного менталитета в стране, СМИ и прежде всего телевидение остаются выразителями либерально-атеистического менталитета (представляющего меньшинство российских граждан), что еще раз было наглядно продемонстрировано в дни празднования 1025-летия Православия на Руси. В воскресенье 28 июля 2013 года из шестнадцати главных телевизионных каналов России только канал «Россия-Культура» посвятил этому событию часовую трансляцию торжественного концерта с Красной площади, а в 23.00 на круглосуточном новостном канале «24» был показан документальный фильм «Второе крещение Руси». Нельзя с горечью не отметить, что юбилею какого-нибудь не слишком великого артиста или представителя шоу-бизнеса уделяется гораздо больше внимания на том же канале «Культура», не говоря уже о других каналах.

В контексте того, что происходит сейчас на Западе в семейной, гендерной, сексуальной сферах, нравственные установки большинства российского населения, проистекающие из более чем 1000-летней православной традиции на Руси, пока обнадеживают. Однако вызывают тревогу усиливающиеся в последнее время попытки внедрения варварских методов западной так называемой ювенальной юстиции, не считающиеся с реальными условиями российских семей. Вообще, вызывает законное возмущение проявление бюрократизации и ограничение именно гражданских прав личности и ее достоинства в процессе всевозможных прозападных реформ. В частности, это проявляется в безапелляционном авторитарном насаждении форм американского формализма и контроля на предприятиях, в образовании и науке (чего стоит одна так называемая реформа Российской Академии наук, когда чиновники пренебрегли мнением авторитетнейших и умнейших людей страны), ведущих к социальному отчуждению, снижению доверия между людьми и уменьшению реальной эффективности производства и творческого труда. Стоило бы вспомнить отечественные достижения в сфере морально-психологического климата в трудовых коллективах, достигнутых в 70-х годах в результате внедрения планов социального развития (о чем автор знает на собственном опыте).

Как писал еще в ХIХ веке Иван Аксаков: «Веруя безусловно в преимущество европейской цивилизации, наши доктринеры-чиновники с жадностью хватаются за разные образчики европейского прогресса... Для них, проповедующих уважение к личности человеческой, народ — tabularasa, на которой вырезай резцом что хочешь! Уроки истории — им решительно нипочем!» [1, c. 50]. Оказывается, менталитет современных реформаторов все тот же и проблемы все те же — формально-технократический и либерально-прозападный подход игнорирует духовно-психологический фактор, ментальные, ценностно-нравственные особенности народа.

Наше исследование зафиксировало тот факт, что петербуржцы восприняли и поняли значение духовно-нравственных факторов. Отвечая в ходе интервью на вопрос: «Что более всего будет способствовать позитивному развитию российского общества?» — они впервые за десятилетия наших исследований на первое место поставили не экономические условия, в данном случае «экономическую модернизацию» (28 %), а «духовно-нравственное воспитание молодежи» (51 %), так как осознали, что без качеств веры, трудолюбия, честности, ответственности, справедливости у нового поколения — никакая модернизация невозможна.

Результаты анализа современной ситуации в российском обществе в очередной раз приводят к пониманию ключевой, важнейшей роли духовно-нравственных факторов в реальном развитии страны, необходимости морального оздоровления, духовного преображения общества, соответствующего воспитания молодежи.

 

Литература

1. Русские о русских. СПб. 1992.
2. Семенов В. Е. Российская полиментальность и социально-психологическая динамика на перепутье эпох. СПб., 2008.
3. Семенов В. Е. Православие, российская полиментальность и будущее России // Родная Ладога. 2010. № 4. С. 137–144.
4. Сорокин П. А. Американская сексуальная революция. М., 2006.