Созидание Владимирской земли, характер смыслового содержания ее символики обусловлены общей идеей князя Андрея Боголюбского (1111–1174), вырастающей из средневекового мироотношения. Обращаясь к постижению замысла Андрея Боголюбского, важно помнить, что «горний смысл бытия существовал для средневекового человека не где-то отдельно от дольнего смысла, но внутри последнего». Стремление князя к «самовластью» на Русской земле было частью его религиозной идеологии, укорененной в православном жизненном принципе, данном Византией, согласно которому «государство есть ограда церкви» (св. равноапостольный Константин Великий). Культурно-государственное созидание жизни князем Андреем Боголюбским, осознававшим свое высокое призвание и дар, было неотъемлемо от церковной сферы. Князь являлся главным, ключевым лицом и в создании развернутой программы храмостроения, и в плодотворной литургической деятельности, и в напряженных богословских прениях, проявив себя как в высшей степени неординарная историческая личность. Отечественный историк, выдающийся специалист в области русского средневековья А.В. Назаренко, говоря об Андрее Боголюбском, подчеркивает, что «в истории Руси найдется совсем немного князей, в отношении которых можно было бы поставить вопрос об их сколько-нибудь выраженной церковной политике».
Стремление князя Андрея Боголюбского к Истине было неотделимо от его служения Красоте как выражению духовного опыта причастника святых Христовых тайн на Литургии. Аскетико-молитвеннная практика князя Андрея, его начитанность в церковно-исторической и святоотеческой литературе явились фундаментом Синергии, реализовавшейся в иеротопии князя, ядром которой была его национальная храмостроительная парадигма, осмысленная в библейском ключе. Имена царей Давида и Соломона часто встречаются в древнерусских летописных текстах. В сказаниях о церковном зодчестве Андрея Боголюбского нередко осуществляется уподобление князя царю Соломону. Так в «Повести об убиении Андрея Боголюбского», князь четыре раза сравнивается с Соломоном. А храм Рождества Богородицы в Боголюбове и Успенский собор во Владимире — с Соломоновым храмом. Библейские сюжеты и конкретные описания, пересказанные в византийской «Хронике» Георгия Амартола , посвященные храмостроению, явились образцами, которые почти буквально воплощали мастера построек во Владимире и в Боголюбове.
В храмостроении князь Андрей Боголюбский, следуя библейской традиции, воплощал идею богоизбранного правителя, реализующего обетования Бога о его народе. Именно таким был священный смысл деяний князя, определивший иеротопию Владимирской земли.
Опорой князя Андрея Боголюбского в его грандиозных преобразованиях явился епископ Феодор, человек образованный, красноречивый, властный, напористый, в высшей степени пассионарный.
Именно за годы княжеского «фавора» «нареченного епископа Ростовского и Суздальского» владыки Феодора (1155–1169) были построены все главные, Богородичные, храмы Владимирской земли: храм Успения во Владимире (1158), церковь Рождества Богородицы в Боголюбово (1158–1165), церковь Покрова на Нерли (1165). Посвящение храмов выявляло восприятие Владимирской земли как места пребывания Богоматери, избравшей ее своим «царством» и распростершей над ней свой чудотворный мафорий. А само положение храмов, раздвигая земное пространство, одновременно выявляло его целостность, символизируя и раскрывая присутствие в нем вневременных смыслов. Боголюбово расположено от Владимира на расстоянии 11 км, церковь Покрова находится от Боголюбова — на расстоянии 1,5 км. Это была Земля Богородицы, преданная Ей и защищаемая Ею.
С именем Феодора связаны нестроения в церковно-обрядовой сфере. В прениях о постах в среду и пятницу, если на эти дни выпадают крупные церковные праздники, он занял антиаскетическую позицию , противостоя византийской иерархии, что было исключительным явлением для всей древнерусской истории. Историк Русской церкви Е.Е. Голубинский (1834–1912) пишет: «Относительно мотивов сопротивления мы не имеем прямых указаний, а поэтому и не можем сказать ничего положительного. Со всею вероятностью следует думать, что таким мотивом было не нерасположение предков наших к посту...», «вероятнейшим представляется нам следующее: предки наши вместе с христианством приняли от Греков или может быть от Болгар известный порядок относительно поста среды и пятка; впоследствии этот порядок оказался несогласным с порядком Константинопольским; но предки наши видели в Греции, а может быть — и в самом патриархате Константинопольском, не один порядок Константинопольский, но и многие другие; из сего вытекало для них то заключение, что по отношению к посту согласие с Константинополем не обязательно, — что есть право держаться порядков и особых от него: пользуясь сим правом, они и хотели твердо держаться порядка своего собственного, наследованного от отцов и имевшего за себя голос их отечественных авторитетов» . Напряженность церковной полемики о постах отчетливо выявила стремление Руси к самостоятельности, соблюдению традиций предков, стремление противостоять византийскому давлению.
Всех столпов церковных прений (князя Андрея Боголюбского, епископа Федора, митрополита Климента Смолятича (1147–1155>) постигла трагическая земная участь. Князь Андрей был убит в результате заговора. Феодор Владимирский жестоко казнен киевским князем после придания его анафеме митрополитом-греком Константином II и сожжения всех его сочинений. Климент Смолятич, также будучи подвергнут церковному отлучению, вынужден был покинуть Русь, проведя последние годы жизни в монастыре Ксилургу на Афоне. Его сочинения в подавляющем большинстве оказались уничтожены.
Вместе с тем история выявила внутреннюю правоту этих личностей древнерусской культуры, намного опередивших ход времени благодаря своей интуиции духовной правды в путях укрепления силы Русской земли.
Св. равноапостольный князь Владимир возвел в основанном им городе Владимире деревянный храм Успения Богородицы. Владимир Мономах построил в городе всего одну церковь — Святого Спаса, Юрий Долгорукий также возвел только один храм — святого Георгия Победоносца, в честь своего небесного покровителя.
Церковное строительство князя Андрея Боголюбского осуществлялось совершенно иначе. Иным по духовной силе и масштабу был весь его замысел, уподобляющий Владимир Киеву и его прообразу — Константинополю, раскрывающий Русскую землю как Дом Пресвятой Богородицы.
Храмоздательство Владимирской земли XII в. во многом обязано еще одной уникальной личности в окружении князя Андрея Боголюбского, фигуре «русского Микеланджело», имя которого все отчетливее проявляется сегодня в нашем интеллектуальном кругозоре — Кузьмище Киянин. Наследие Кузьмища Киянина, его вклад в русскую культуру, поразительный по объему и творческой мощи, раскрывает в своих исследованиях выдающийся петербургский ученый-энциклопедист Алексей Алексеевич Бурыкин (1954–2021).
В своей книге «“Слово о полку Игореве”: текст, язык, автор» (СПб.: Петербургское востоковедение, 2017) он предлагает блестящую, убедительно обоснованную гипотезу, согласно которой автором «Повести об убиении Андрея Боголюбского», миниатюр Радзивиловской летописи и текста «Слова о полку Игореве» мог быть один и тот же человек — Кузьмище Киянин — Киевский Микеланджело, — проявивший себя также и как золотых дел мастер, и как переводчик, и как зодчий.
Предпринимая «опыт воссоздания биографии» Кузьмища Киянина, А.А. Бурыкин называет его архитектором по профессии, включая в его творческое наследие следующие объекты, являющиеся шедеврами древнерусской художественной культуры: Успенский собор во Владимире; Архитектурный ансамбль в Боголюбове; Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; Церковь Василия Великого (Трех святителей) в Киеве, 1182–1183 гг. — предположительно (не сохранилась); миниатюры Радзивиловской летописи; «Повесть об убиении Андрея Боголюбского»; «Слово о полку Игореве»; переводы «Сказания об Индийском царстве», «Повести об Акире Премудром» и «Девгениева деяния».
Отметим, что в миниатюрах Радзивиловской летописи А.А. Бурыкин находит три автопортрета Кузьмища Киянина: 1) на строительстве Успенского собора во Владимире, 2) на панихиде по убиенному князю Андрею Боголюбскому, 3) среди провожающих повозку с гробом князя из Боголюбова во Владимир. В первой из названных миниатюр изображен архитектор, дающий указание строителям при возведении Успенского собора.
А.А. Бурыкин отмечает, что это единственная фигура архитектора среди миниатюр Радзивиловской летописи, имеющих строительные сюжеты.
При Андрее Боголюбском (1157–1174) в течение почти девяти лет были возведены собор Рождества Богородицы в Боголюбове; Успенский собор, Золотые ворота с церковью Ризположения, церковь Спаса (в честь победы над волжскими булгарами) во Владимире; храм Покрова на Нерли, дворец (по сути замок-крепость в Боголюбове), Успенский собор в Ростове. Позднее, при Всеволоде Большое Гнездо (1175–1212) и его сыновьях, были построены соборы и церкви во Владимире, Ростове, Ярославле, Муроме и Костроме, Суздале и Нижнем Новгороде, Юрьеве-Польском.
Большинство из возведенных храмов — Богородичные. Культ Богоматери, перешедший на Русь из Византии, был развит и усовершенствован как культ Защитницы и Заступницы Владимирского княжества, Помощницы и Покровительницы в созидании идеального образа Русской земли.
Храмы Владимирской земли, посвященные Богородице:
— Ризоположенская церковь на Золотых воротах Владимире (конец 1150 — начало 1160 г.);
— Успенский собор во Владимире (1158). Перестроен после пожара (1185);
— Собор Рождества Богоматери в Боголюбове (1158–1165);
— Сретения Владимирской иконы Божией Матери (1164) , деревянная
— Успенский собор в Ростове (1162);
— Покрова на Нерли (1165);
— Иоакимоанненская церковь на вратах, ведущих в Успенский собор на епископском дворе 1197 г.;
— Успенский собор Княгинина (Успенского) монастыря, заложен 1200 г., Всеволодом Большое Гнездо;
— Рождественский собор с Суздале 1222 г., построен Юрием Всеволодовичем.
«…сотвори церковь сию в память собе»:
собор Рождества Богоматери в Боголюбове
В 1158 г. Андрей начал строительство «города камена» на том месте, где явилась ему молящаяся Богородица. Княжеская резиденция представляла собой сложный ансамбль сооружений: каменные дворцовые палаты, торжественные ворота, водосвятная часовня, собор. Все ее постройки были белокаменными. Кроме того, вся поверхность двора была вымощена каменными платами.
«...Украшена всяким художеством!» церковь Рождества Богородицы (1158–1165) стала центром всего дворцового ансамбля. Собор простоял до конца XVII в., пострадав при неудачно предпринятой реконструкции. До настоящего времени сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви.
Современников поражала необычность внутреннего пространства храма, зального и совершенно свободного, а также несказанная роскошь его убранства. Незначительные фрагменты, оставшиеся от храма, поражают своим совершенством, «...энергия, отточенность и выспренность декора были присущи и наружному убранству» храма, о чем свидетельствуют археологические фрагменты».
По многим своим архитектурным элементам храм близок императорским храмам Константинополя конца XI — начала XII в., принадлежащим к широко распространенному византийскому типу храма — крестово-купольной постройки на четырех колоннах. Это храм Христа Всевидящего (Эски Эмарет-джами) и кафоликон Пантократора в монастыре Христа Пантократора.
В храме Христа Всевидящего в двухэтажном нартексе появляются хоры . В кафоликоне Пантократора роль хор усиливается. Возникает мотив «композиционного притяжения» хор, открывающихся во внутреннее пространство, предназначенных для пребывания Императорской семьи. Наличие хор в храме Рождества Богородицы, возведенном князем Андреем Боголюбским, не вызывает сомнений, именно для них предназначались переходы из дворца. Однако вопрос каким образом располагались хоры в храме, до настоящего времени не имеет общепринятого ответа.
Собор был «самым любимым детищем» (Г.С. Колпакова) князя. Современник князя Кузьмище Киянин, пишет: «сотвори церковъ сию в память о собе» . Князь Андрей Боголюбский любил водить на хоры своего дворцового собора гостей из разных земель и стран, показывая его великолепие: «А было время, когда приходил гость из Царьграда, или из иных краев Русской земли, или из латин, из христианских или языческих стран, и ты говорил: “Введите их в церковь и на хоры, пусть видят истинное христианство и крестятся”. И так и было: и болгары, и евреи, и все язычники, видевшие славу Божию и украшение церковное, еще больше оплакивают твою кончину».
В сравнительно небольшом «Слове об убиении Андрея Боголюбского» значительная часть посвящена автором описанию собора Рождества Богородицы. Слово и начинается фактически именно с этого описания, раскрывающего представление автора о душе князя в ее стремлении к Красоте:
«...и, как хоромы чудесные, душу украсив всеми благими желаньями, уподобился царю Соломону, когда, храм Господу Богу и церковь преславную Рождества святой Богородицы посреди Боголюбова в камне создав, разукрасил ее больше всех церквей: подобна она той Святая Святых, которую царь Соломон премудрый создал; так и этот князь, благоверный Андрей, создал церковь такую на память о себе, и украсил ее драгоценными иконами, золотом и дорогими каменьями, и жемчугом крупным бесценным, и снабдил украшеньями разными, и украсил плитами из яшмы и всяким узорным литьем, — блеском осыпав ее так, что больно смотреть, ибо вся она в золоте стала. И украсил ее, и осыпал утварью золотой, драгоценной, всем входящим на удивленье, так, что всякий, видевший это, не может выразить словом невероятной ее красоты; золотом и эмалью, и всякими драгоценностями, и церковным имуществом украшена, и всякой церковной утварью — золотая дарохранительница с дорогими каменьями, с опахалами ценными и кадилами разными, и снаружи от верха до пола по стенам и столбам тоже золотом крыто, и двери, и своды у церкви также золотом крыты, и купол златом украшен от верха до Деисуса, и разным церковным добром переполнена, украшена всяким художеством!»
Деяния благоверного князя Андрея Боголюбского определили прославление чудотворной иконы «Богоматерь Владимирская», всю дальнейшую историю почитания величайшей святыни. Благодаря многогранной литургической деятельности князя церковный календарь обогатился тремя новыми праздниками: Покрова Божией Матери, Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородицы (в память о Крещении Руси святым равноапостольным князем Владимиром), в честь иконы «Боголюбивой Божией Матери».
Князь Андрей Боголюбский предстает в истории культуры великим художником, подобно императору Юстиниану Великому и патриарху Никону. Чем жила Русь и для чего она жила, каким был высший смысл ее бытия, свидетельствует совершенная красота владимирского храмового зодчества XII века.
Иллюстрации взяты из открытых интернет-ресурсов.
