Среди миров, в мерцании светил
Одной Звезды я повторяю имя...
Не потому, чтоб я Ее любил,
А потому, что я томлюсь с другими.
И если мне сомненье тяжело,
Я у Нее одной ищу ответа,
Не потому, что от Нее светло,
А потому, что с Ней не надо света.
Иннокентий Анненский
Божественная сущность Красоты в ее видимых и невидимых, духовных и чувственных проявлениях никогда прежде так открыто не оспаривалась, как в наше время. Не подвергалась тотальному поруганию до тех пор, пока ее антагонисты не осознали, что объектом может быть не только сама красота в разных ее формах, а представление о ней, не только человек, а его идеи, душа, его сознание, которое стало рассматриваться как явный противник. Это мы хорошо видим на фактических примерах нашего времени. Как победить на таком кровопролитном фронте? Как спасти раненого на поле смертельной метафизической брани? Об этом — новая книга известного санкт-петербургского ученого, доктора культурологии, профессора Санкт-Петербургского государственного института культуры, ведущего научного сотрудника Российского института истории искусств Галины Викторовны Скотниковой «Русская художественная культура XII века: “Симфония концептов”», посвященная исторической, но имеющей актуальное значение теме — укрепления Русской земли и русской веры во время правления князя Андрея Боголюбского (1111–1174).
КУЛЬТУРНЫЙ ИДЕАЛ
В современной войне идеологий Г.В. Скотникова разрабатывает свой план сражения, рекомендует использовать высокоточное духовное «оружие». Ученый, показывая его вековые неустаревшие образцы, возвращает наше внимание в области древнерусской культуры, обозначает путь к победе через трудное восхождение к оставленным в забвении вершинам христианских идеалов. Будучи византологом, человеком обширных исторических и культурологических знаний, автором монографий: «Византийская традиция и русская культура», «Созвучие вечным смыслам бытия», «Византийский асист. Византийская художественная традиция и русская культура: история и теория», создателем циклов лекций, посвященных русско-византийской культурной традиции и русскому самосознанию, профессор Скотникова знает уязвимые места нашего извечного противника, смертельно боящегося лишь Христа Победителя и Троицы Единосущей. Профессор Скотникова убеждает, что только являясь Их воинами, мы сможем оказаться в сонме победителей в извечной духовной войне. Но для этого надо вернуться «на круги своя» (Еккл. 1: 6), ведь, как сказано в Библии, «Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 7).
Чтобы «опять течь», нужен импульс, энергетические истоки которого раскрываются в первой части издания, названной введением, но являющейся самостоятельной большой главой, отражающей искания Идеала в Новейшей истории. Автор посредством обращения к русской философской мысли прошлого, фиксирует тот современный, сниженный за века уровень духовного бытия, от которого возможно наше, то есть народа современной России, возвращение-восхождение к Источнику, духовное возрождение по мере приближения к Первообразной, к исходным высотам, представленным системой концептов (понятий, зерен), глубинных смыслов древнерусского мировоззрения. Русская земля, Истина, Красота, Литургия, Аскетика, Филокалия, Синергия, «Симфония властей», Царство Марии, Дом Пресвятой Богородицы — вот те нетленные опоры, которые называет автор, определяя их как важнейшие скрепы бытия Древней Руси — наследницы духовных богатств Византии. Г.В. Скотникова подчеркивает, что Руси-России, принявшей это наследство, однако, была чужда идея византиноцентризма, это отразилось в формуле «Москва — Третий Рим», провозглашающей единственно Россию хранительницей Православия и провозвестницей мирового христианского единения в понимании абсолютного приоритета Истины над всеми жизненными ценностями.
Профессор Скотникова в монографии «Созвучие вечным смыслам бытия», предшествующей новой книге, суть концепта «Истина» разъясняет так: «В средневековой Византии, стержень которой составил греческий гений, священной целью жизни становится верность Православию, спасение во Христе» . Концепт Красоты и другие определены так: «Св. Дионисий Ареопагит писал “Бог есть Красота, Сверхкрасота, Всекрасота, без начала и конца, безо всякого изъяна, источник и прообраз всякой красоты и всех красот”. Истина проявляет себя в Красоте богослужения, Литургии». Литургия — евхаристическое богослужение, на котором осуществляется причастие Телу и Крови Господней, Богообщение; Аскетика — искусство внутреннего преображения личности; Филокалия — аскетический опыт Отцов Церкви; Синергия — взаимодействие человеческих усилий и Божией благодати, что отражается в православной культуре. В книге профессора Скотниковой «Симфония концептов» все они рассмотрены на примере художественного наследия Владимиро-Суздальского княжества.
В симфонии названных концептов, как в многомерном координатном пространстве, автор книги показывает наше Отечество как уникальную культурно-историческую реальность. Обращаясь к нынешним временам, профессор Скотникова отмечает: «Ситуация в ценностной сфере нашего общества в наше время отнюдь не радужная. Глубокие исследователи говорят о современной России как о стране “с исковерканным мировоззрением и разрушенными историческими традициями” (Ф. Разумовский). “Воля к жизни” (стремление к потребительскому наслаждению, удобству, безответственной легкости бытия) вытесняет “волю к культуре” как стремлению к истине, подлинности, внутренней содержательности, личностному и национальному достоинству».
О том, как происходили трансформации традиционного религиозного мировоззрения, какие были тому предпосылки, можно понять из части книги, посвященной национальному философскому наследию второй половины XIX в., когда, как говорит автор, «русская философская мысль, посвященная проблеме национальной самобытности, входит в свою классическую фазу». Г.В. Скотникова, кратко рассматривает основные положения философии Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, Ф.М. Достоевского, А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова и других, обосновывая роль духовно-нравственного ядра, по мысли Н.Я. Данилевского, определяющего весь строй цивилизации как культурно-исторического типа. Профессор Скотникова показывает отличие представлений мыслителей, разные направления поиска путей к Истине, формулировки определения «культурного идеала», который, однако, все названные философы видели в исконных ценностях русской культуры, в ее религиозных основах. Их искания отражают историю духовной жизни нации, заставляют вернуться в золотой век русской веры, человеческий вектор которой в пределе асимптотически приближался к беспредельному. Это тот век, о котором сожалел А.Ф. Лосев , говоря: «В античности предел выше беспредельного, в Возрождении — действительность беднее возможности».
Идея современной творческой преемственности культурных традиций Византии — Руси — России — является в книге Г.В. Скотниковой стержневой и раскрывается через «симфонию концептов» Древней Руси в части, посвященной сакральным замыслам святого князя Андрея Боголюбского, имеющим непреходящее значение. Как говорит профессор Скотникова, «Отдаляясь во временнóм отношении, Древняя Русь все больше приближается к нам воочию. Во всех крупных городах России сегодня возводятся новые храмы в древнерусской стилистике X–XVII вв., звучат колокола, не только знаменуя духовную красоту, но и давая вызов самосознанию» . Автор книги направляет наше духовное зрение в пределы «нашей античности» (Д.С. Лихачев), в глубинно-значимый период расцвета Владимиро-Суздальского княжества. Это период второй половины XII в., время княжения Андрея Боголюбского (в г. Боголюбово располагалась резиденция князя, автор книги рассматривает также другие версии происхождения прозвища князя, связанные с особенностями его характера и деятельности) — сына Юрия Долгорукого и внука Владимира Мономаха, человека наилучшего образования, активного, политически осведомленного, участвовавшего в общем европейском культурном процессе. Это те исторические пространства, где, можно сказать, подправив А.С. Пушкина, Россия слишком мало изучена русскими. Кроме того, возвращение к исторической памяти во имя настоящего требует не только знаний, но и смелости, ведь, как говорит автор книги: «Нужно помнить о том, что подлинная культура всегда идет по пути наибольшего сопротивления, и что борьба за культурно-историческую память является самой сутью духовной борьбы».
Звучащие на страницах исследования военные термины — борьба, смелость, сопротивление, преодоление — применительны не только к русской истории, но и к русской культуре, испокон веков являющейся полем брани. «Воля к культуре» сродни воле к воинской победе. Поэтому образ князя-воина симфоничен его расширению — образу князя-творца и князя-просветителя. Однако, говоря об архитектурных шедеврах, созданных мыслью и волей князя Андрея Боголюбского, трудно все заслуги приписать только этому великому человеку. Памятуя учение А. Лосева и К. Юнга об архетипах, не следует источник творчества святого князя располагать сугубо в его индивидуальном сознании, но предполагать влияние «памяти предков» об утраченном рае. Понятие симфонии, вынесенное в название книги, подтверждает понимание автором процесса творчества, как восхождения по ступеням сложностей человеческого бытия к целостности, в пределе — абсолютной.
«Русская земля — русская святыня»
Но восхождение возможно только с какого-то базиса, фундамента. Основа русской жизни — богоданная Русская земля. Это и название государства, и символ, и образ, и вмещающее пространство, и почва Православной веры. Характеризуя этот основополагающий концепт, автор книги подробно рассматривает его особенности в границах процесса перехода власти от стольного града Киева к небольшому городу Владимиру и постепенного его превращения в форпост христианской цивилизации. Усилиями мудрых правителей и иерархов Русской Православной Церкви удалось успешно освободиться от настойчивого влияния Византии и католического Запада, «заботливо» опекающих молодое Русское государство. Ведь самое для него главное, спасительное — покровительство Матери Божией, извечной Хранительницы и Заступницы Русской земли. С Ее именем связано понимание других духовных архетипов русской жизни, представляющей Россию — Царством Марии, Домом Пресвятой Богородицы.
Именно в Русской земле, в русском понимании «симфонии концептов», должное укоренение и развитие получил базовый византийский принцип «симфонии властей», союз Церкви и Царства, идея воцерковленного государства и его культуры.
Г.В. Скотникова говорит о деяниях «самовластца» князя Андрея Боголюбского, ставшего идеологом и воплотителем своего революционного замысла, отмечая, что понятие «Русская земля» как географическое и этнополитическое впервые встречается в договоре Руси с греками в 911 г. Определение «государство» как политическое образование закрепляется за Русью только в XVI веке. Автор книги, показывая сложную картину опасных исторических взаимосвязей и политических взаимоотношений Владимирской Руси с соседями и идеологическими антагонистами, подчеркивает, что Русская земля стала восприниматься как христианская, достойная уважения держава со времен святого князя Владимира — Крестителя Руси. Но именно святой князь Андрей Боголюбский много сделал для того, чтобы Русская земля стала общенародной и личной духовной ценностью человека. Чтобы появилось «ощущение Родины как грандиозного живого существа, как совокупности всей родной истории, культуры и природы» — ощущение творческое, животворное, которое может быть выражено и словом, и делом, и искусством.
Здесь вспоминается определение особого человеческого языка, данное немецким философом В.-Г. Вакенродером: «Язык словесный — великий дар небес Однако я знаю два удивительных языка, при помощи которых Творец подарил человеку возможность охватить и постигнуть небесные предметы во всей их славе, в той мере, в какой это доступно смертному... На одном из этих чудесных языков говорит Единый Господь, на другом — лишь немногие избранные среди людей, кого Он помазал в Свои любимцы. Я имею в виду природу и искусство». Очевидно, что таковым помазанным был князь Андрей Боголюбский, политик-художник, созерцатель-храмостроитель, воин-мученик, оставивший нам свое завещание на языке культуры.
«Во Владимире князь Андрей Боголюбский созидает свой сакральный замысел, воплощая в несказанной, немеркнущей красоте храмоздательной идеи духовные архетипы национального бытия всей Русской земли» . Он, образно говоря, пишет свою «Божественную симфонию», поныне вполне не прочувствованную и не изученную соотечественниками, которая в духе и в мощи много выше прославленной на весь мир Дантовой католической «Божественной комедии». Книга Г.В. Скотниковой, обладая образным, художественным языком, выверенным историческим содержанием, иллюстративным блоком, одно из редких современных произведений, которое помогает понять русскую, православную «Божественную симфонию» святого князя Андрея Боголюбского, посвященную неизбывной Руси-России.
«ВЕРУЮ!»
Симфонизм — понятие сложное, связанное с философски-обобщенным, диалектическим отражением жизни искусством, музыкой. Термин «симфония», вынесенный в название книги, расширенный рядом «концептов» — означает гармоничный, божественный строй миропорядка, предполагающий веру необходимым параметром существования мира. «Верую» — именно этим духовным утверждением, начинающим Никео-Цареградский «Символ веры», этим сердечным восклицанием, прозвучавшим на все христианские страны в «Торжественной мессе» Л. Бетховена, определяется молитвенная и художественная логика архитектурных шедевров Руси-России, ставшая особенно убедительной во Владимиро-Суздальском княжестве в XII веке.
И сегодня взирающий на высокодуховные творения древних зодчих человек, кажется, не может не воскликнуть в душе: «Верую!».
Невозможно усомниться в вере творцов этой красоты, нашедших особые слова языка архитектуры. Это то искусство, которое пронизано любовью к Богу и родной земле. Искусствовед Скотникова говорит об этой любви в научных терминах: «Преобразование, созидание князем Андреем Боголюбским земли Владимирской явилось иеротопией , продуманным и одухотворенным сотворением сакрального пространства, выражающего, созидающего и хранящего высший духовный идеал народа» . Но при всем своем восхищении образом и творчеством своего героя профессор Скотникова не заставляет читателя основываться лишь на ее выводах и мнении. Она приводит ряд оценок личности князя известных русских историков и искусствоведов. Вот убедительная характеристика, данная историком, публицистом М.П. Погодиным: «Это был самый смелый, самый деятельный князь своего времени. Андрей перенес центр государственной тяжести в ту страну, где он должен был со временем установиться, и вывел на сцену Истории новое племя, самое младшее, в этом отношении, из всех племен Русских, и даже из всех племен Славянских, — племя, так называемое, Великорусское, которому судьба предоставила такую великую будущность в Русской, Славянской, — и во всей Европейской Истории». Очень актуальный исторический комментарий.
Верующий человек верит в то, что Господь слышит его веру и откликается, и помогает по возносимым молитвам. Глядя на свершения князя Андрея Боголюбского, история происхождения и жизни которого отражена в книге, невозможно не поверить в то, что Сам Бог помогал ему в его промыслительном деле. Г.В. Скотникова, исследуя особенности личности и мировоззрения князя, опирается, перечисляя их, на историко-литературные источники, отмечает, что период становления Владимиро-Суздальского княжества вызывал мало интереса у исследователей на протяжении веков.
И даже в «исторической отечественной науке середины XIX в. еще не пришло время для развернутого, масштабного, обобщающего исследования личности и эпохи князя Андрея Боголюбского». Первая обстоятельная монография была создана советским ученым Н.Н. Ворониным в середине XX века.
Но своими деяниями, выразив духовный идеал русского народа, создав ядро будущей Великороссии и, соответственно, Великой современной России, князь Андрей Боголюбский сам сотворил о себе летопись. Создал архитектурную симфонию, образно говоря, в транскрипции мировой (небесной) музыки, которая в классификации превосходит музыку человеческую и инструментальную.
Так поясняет этот уровень, эту «музыку сфер» музыковед Р. Насонов, цитируя великого римлянина Северина Боэция: «...возможно ли, чтобы столь быстрая махина неба двигалась в бесшумном и беззвучном беге? Даже если по многим причинам этот звук и не достигает наших ушей, столь быстрое движение столь великих тел не может не производить звуков, в особенности потому, что движения светил так приноровлены друг к другу, и нельзя и помыслить ничего иного, что было бы столь же слаженно, столь же приноровлено друг к другу. Ведь одни движутся на большей, другие — на меньшей высоте, и все вращаются столь ровно, что сохраняется должный порядок. А это все различие порождает различие времен года и плодов так, что вместе с тем получается и единое целое года. А что такое человеческая музыка, понимает всякий, кто углубляется в самого себя. Ведь что сочетает бестелесную живость разума с телом, как не согласие и не темперация, подобная той, которая создает единое созвучие из низких и высоких голосов? Что иное связывает друг с другом части души, состоящей, по мнению Аристотеля, из части рациональной и иррациональной? Что смешивает друг с другом элементы тела или держит друг с другом части в должном согласии?»
В выверенном, симфоничном согласии существуют, как показывает профессор Скотникова, и архитектурный образ храма, созданного во времена правления святого князя Андрея Боголюбского и символизирующего суть русского самосознания, и литургическая деятельность внутри храмового пространства, проходящая под взором святого образа чудотворной иконы «Богоматерь Владимирская». В книге рассматривается не только архитектурные особенности древнерусского зодчества, но понятие Храма как идеи миростроения.
«В религиозном восприятии храм — образ человека и Божественного мироздания, вечности и восьмого дня творения, соединяющего ветхозаветную Церковь и Церковь Нового Завета; воинствующую, существующую здесь, на земле, и небесную, торжествующую, победившую. Храм — это Дом Бога, Небо на земле, домостроительство, раскрывающееся в православной культуре. Созерцая образы Священной истории, духовного единения предков с потомками, мы проникаемся тринитарным переживанием. Храм — это Тело и Кровь Христа, совокупное соборное тело; образ монументально-обоженной вселенной, неизменно существующей в законах иерархии и гармонии...»
КРАСОТА ЕСТЬ ОБРАЗ ДУХА
Профессор Скотникова, рассматривая художественные аспекты храмового строительства эпохи князя Андрея Боголюбского, показывает, что именно из этой, выше названной совокупности смыслов, складывался целостный образ русского храма. Только «пророческим типом мышления», очевидно присущим св. князю Андрею Боголюбскому, удалось ему в зримых формах выразить незримые величины, духом, верой и трудом создать идеологический и каменный фундамент нации, нерушимый в веках. Духовной опорой князю в его грандиозных преобразованиях был епископ Ростовский и Суздальский Феодор, человек образованный, красноречивый, властный, энергичный, пассионарный. Именно в его время были сооружены главные Богородичные храмы Владимирской земли.
Понятно, что князь Андрей Боголюбский, зная ключевую символику и традиции византийской и киевской архитектуры, не сам строил храмы земли Владимирской, строили выдающиеся русские зодчие и талантливые безвестные мастера. О них в книге тоже есть сведения. Поэтичны страницы, посвященные жизни и творчеству «русского Микеланджело» — Кузьме Киянину, оставившему в истории о себе память как о золотых дел мастере, и переводчике, и зодчем.
Но именно князь следил за соблюдением традиции, заключающейся, в частности, в византийской крестово-купольной архитектурной системе. Удивителен факт изначально проявившейся самобытности церковного зодчества Руси. Выдающийся отечественный искусствовед М.В. Алпатов пишет: «Древнерусский храм никогда не спутаешь с византийским».
Своеобразие и очарование древнерусской архитектуры проявилось в уникальной декоративной отделке храмов. В готовом строении, как говорит профессор Скотникова, «естественно сочетается народно-природная крепость, мощная укорененность в родной земле и тонкая одухотворенность, благодатная красота легкого духа. Храмы строились на века и осуществились, как завет потомкам». Храмы олицетворяли мощную силу, взрастающую на Русской духовной почве и на самой земле.
В исследовании отмечена и социально-политическая роль князя. Андрей Боголюбский имел особенное положение среди христианских государей Европы, «в своей деятельности по обоснованию самодержавия и единства Руси князь Андрей Боголюбский был упорным, одиноким, но дальновидным, смотрящим сквозь века политиком-созидателем».
Сооружения, возведенные гением князя Андрея Юрьевича, сегодня имеют мировое признание. Это и Успенские соборы во Владимире и в Ростове, Церкви Спаса во Владимире и Покрова на Нерли, Золотые и Серебряные ворота, и многие другие строения. Не меньше славных сооружений на счету продолжателя дела князя Андрея Боголюбского, его брата Всеволода Юрьевича Большое Гнездо. Именно во времена правления этих боголюбивых князей произошло рождение Русского храма, ставшего самобытным явлением архитектурной культуры. Ее образ отличают стены из гладкотесанного белого камня, скульптурный декор на фасадах, изобразительная орнаментальная и зооантропоморфная резьба, перспективные порталы и многие другие особенности, подробно рассмотренное в книге. Так русские зодчие видели и передавали красоту мироздания. Эта красота присуща многим церквам и сооружениям того периода, выдающимся образцам некоторых из них в книге посвящены отдельные главы.
Говоря об образе русского храма, профессор Скотникова не оставляет без внимания его внутреннюю литургическую жизнь, развитию которой много способствовал князь Андрей Юрьевич. По почину князя были установлены новые Праздники: в память о Крещении Руси, Покрова Богородицы, в честь иконы «Боголюбивой Божией Матери» и других, созданы молитвы и песнопения, прославлявшие владимирский культ Богородицы. Он самолично писал краткие Установления к Праздникам, представляя свою миссию в покровительстве веры, видя государство защитником Церкви. Ему принадлежит идея понимания Русской земли как Дома Пресвятой Богородицы, ведь защита Богородицей Руси была необходима князю-воину, участнику и победителю во многих сражениях.
В сакральном замысле Андрея Боголюбского центральное место принадлежит чудотворной иконе «Богоматерь Владимирская». Поныне она является защитницей Руси-России. Эта древняя икона, созданная в Константинополе, — являет совокупный образ христианского мира. Она, впервые упомянутая в летописной статье в 1155 г., в дальнейшем, как говорит автор книги, «стала святым благословением обретающему силу, становящемуся Русскому государству, символом духовной преемственности Византии и Русской земли, знаменованием высшей Красоты как ее жизненного идеала». Под ее покровительством центр русской государственности был перенесен сначала во Владимир, а потом и в Москву. Г.В. Скотникова рассказывает историю почитания иконы, поновлений, современных исследований ее состояния, упоминает текст посвященной святой иконе молитвы, составленный самим князем Андреем Боголюбским.
Проникновенна, актуальна приведенная автором исследования цитата современного историка Григория Козлова во славу святой русской иконы: «Перед лицом таких икон, как Владимирская, легче понять, почему в истории христианства почитание Богоматери играет такую исключительную роль. Человечество в образе Матери, скорбящей за распятого Сына, видело наиболее полное воплощение той стихии духа, которая зовется любовью и только любовью, и которая не знает ни закона справедливости, ни закона возмездия — никаких законов кроме жалости и сострадания».
И книга профессора Г.В. Скотниковой, имеющая духовное, историческое, просветительское значение, содержащая базовые темы и понятия русской культуры, — посвящена Любви и Красоте. Сегодня именно они, сострадающие и милосердные, сопровождая Богоматерь, идут по дорогам войны, по полям сражений, склоняются над павшими русскими воинами, утешают живых. Именно они, восемь с половиной веков назад, оплакали мученическую, насильственную смерть князя Андрея Боголюбского, которого можно назвать русским Пророком, чьи деяния и смерть — свидетельства его божественной присущности.
Следуя за Красотой, участвуя в литургии, рассматривая пластические изображения на стенах храмов, прикасаясь ладонью к белоснежным древним их камням, изучая историю Отечества, и мы ближе и ближе подходим к спасительному образу Божию. Только в синергии, только с Господом, только в согласной исторической гармонии, только с верой и народной молитвой возможны для России Победа и Благоденствие.
